Les approches de cette orientation sont fondées sur la capacité de l’être humain à diriger son existence et à se réaliser pleinement. L’accent est mis sur le moment présent, sur la capacité de la personne à prendre conscience de ses difficultés actuelles, de les comprendre et de modifier, en conséquence sa façon d’être ou d’agir. Le thérapeute facilite ainsi l’exploration de soi engagée par le client de même que l’expérimentation de nouvelles façons d’être ou d’agir. La personne qui consulte est considérée comme un «client» qui est sur un pied d’égalité avec le thérapeute. L’approche rogérienne, la Gestalt thérapie et l’autodéveloppement sont des exemples d’approches issues de ce courant de pensée.

Approche Jungienne, appelée psychologie des profondeurs. Une approche sérieuse et créative comportant un savant positivisme (archétypes, processus d'individuation-le Soi, anima/animus, l'aspect féminin et aspect masculin en soi, ombre et lumière, imagination active, jeu de sable, mandala, symboles, rêves, etc.). Selon Jung, l'inconscient ne renferment pas que des blessures du passé. Il est aussi une source extraordinaire d’informations sur ce que l’on veut devenir, sur notre potentiel. Son exploration nous amène forcément à développer une meilleure relation avec soi et avec les autres, tout en nous donnant une plus grande liberté d’être. Il parle d'alchimie spirituelle. Il existerait au creux de l'homme une forme de dynamisme spirituelle qui nous renvoie à une forme de psychologie spirituelle en dehors de tout cadre religieux. Voie de sagesse qui serai offerte à chacun sans aucun dogme par une profonde introspection.  La modernité de  l'approche Jungienne tient d'un double mouvement.  Jung inscrit cet infini dans une psychologie et il maintient une sorte de dynamisme spirituelle  à l'intérieur-même de cette psychologie alchimique.

Approche à la fois cognitive, émotionnelle et comportementale qui travaille avec l'enfant intérieur lui permettant de saisir les transactions psychologiques et les « jeux » inconscients  de son mode de communication de le modifier afin de développer des relations harmonieuse avec son entourage. L'utilisation des trois composantes de la personne: le Parent en soi, l’Enfant en soi et l’Adulte en soi. Il s’agit de trouver un équilibre entre les trois. L'AT explique comment les schémas de comportement actuels ont pris naissance dans l' histoire, et comment le client continue à réutiliser des stratégies de l'enfance dans sa vie d'adulte même si elles aboutissent de manière répétitive à des résultats douloureux.

Approche transpersonnelle incluant la respiration holotropique de Stanislav Grof avec sa méthode d’exploration de soi et d’expansion de la conscience en utilisant la puissance de la respiration et de la musique pour franchir les barrières habituelles de la perception servant à entrer dans un niveau de conscience altéré suscitant une activité thérapeutique spontanée. Inspirée de méthodes d’exploration de la conscience dont le shamanisme comme le jeûne, l’isolement, les rites de passage, etc.   L’approche transpersonnelle est plus récente dans l’histoire de la psychologie. Les thérapeutes travaillant avec cette approche accompagnent le client dans son questionnement sur sa finitude et les limites de sa nature humaine. Le transpersonnel tente d’amener l’individu au delà de ses conflits avec l’ego en encourageant l’émergence de la spiritualité. Maslow suggérait que cette 4ième force de la psychologie devait être transpersonnelle, trans-humaine.

Thérapie primale (Arthur Janov) qui s’appuie sur les éléments du présent qui conduisent dans le passé et surtout dans l’enfance. Le patient revient ainsi aux expériences refoulées et réprimées qu’il n’a pu intégrer dans sa conscience et qui continuent de perturber sa vie. Le travail de groupe y très important car il apporte une expérience de « fraternité » entre les participants qui collaborent et se soutiennent les uns les autres.

Approche humaniste, psycho-spirituelle, transpersonnelle. La psychosynthèse met l’accent sur les capacités de croissance de chaque individu, en activant ses forces positives et en réalisant la synthèse des différents aspects conscients et inconscients de sa personnalité. Elle travaille avec les 4 dimensions de l’être : corps, émotions, esprit et âme. La psychosynthèse est un processus dynamique d’ouverture pour aller vers une plus grande réalisation de soi. Son but est le réveil du désir de vivre et de contact avec les autres et le monde. Notre personnalité est constituée de différentes facettes (appelés sous-personnalités), souvent en opposition entre elles : cela engendre une cacophonie et des conflits intérieurs. Ces tiraillements agissent comme des forces inconscientes qui nous guident malgré nous. La psychosynthèse aide à prendre conscience de ces conflits intérieurs pour les mettre à distance. Ce travail de « désidentification » - une technique puissante  qui fait appel à une force naturelle et profonde que nous possédons tous (le Je/Soi), sorte d’axe central capable de diriger et d’équilibrer les différents aspects de notre personnalité. Nous reconnecter à notre essence profonde, à notre énergie vitale, est ce qui va nous permettre de faire une nouvelle synthèse. Et en utilisant de façon consciente la volonté, reliée à nos désirs profonds, nous nous autorisons à pouvoir choisir et diriger nos actions de la façon la plus juste possible.

Approche énergétique de Wilhelm Reich, dont l’analyse bioénergétique d’Alexander Lowen qui se définit comme «une approche des profondeurs» qui vise à débloquer la «cuirasse corporelle».  C’est une approche psychocorporelle qui  vise à créer un changement durable et profond. Elle s’intéresse à la fois aux processus analytique et énergétique de la personne, tout en s’appuyant sur l’importance et la qualité de l’accompagnement  thérapeutique. Par le biais du corps et de ses processus énergétiques (respiration, mouvements, sons, vibration, etc.) l’analyse bioénergétique met en évidence les tensions corporelles et favorise l’émergence et l’intégration des émotions en lien avec l’histoire de la personne. Elle libère l’espace vital et permet d’accéder à une énergie renouvelée. La personne puise dans ses ressources actuelles et émergentes afin d’explorer un mieux-être.

Approche Cores Energetics de John Pierrakos, (ex-patients et élèves de Reich), médecin psychiatre, co-fondateur de l’analyse bioénergétique avec Alexander Lowen. Core Energetics utilise les mouvements de bioénergie et la psycho-analyse tout en s’inspirant de principes spirituels visant à développer notre capacité d’aimer et de guérir.  En faisant re-circuler l’énergie figée dans les blocages et en ressentant les émotions qui y sont retenues, l’énergie vitale est libérée et le processus d’évolution naturel de l’être est remis en mouvement.

Approche thérapeutique fondée sur certains principes des arts visuels. L’art-thérapie propose une expérience créatrice, ludique et visuelle, et constitue une expression de soi non-verbale et symbolique. L’art-thérapie se déroule dans le cadre d’une relation thérapeutique où la création d’images est utilisée comme moyen de communication première. L’activité artistique concrétise une expression consciente et inconsciente, et est en soi un agent thérapeutique. À partir de divers procédés artistiques (dessin, collage, peinture, sculpture) le client vit et exprime des émotions, des conflits ou évoque des souvenirs. Lors de la séance, le client peut explorer verbalement son symbolisme et la signification de son imagerie avec l’art-thérapeute.  Musique, danse, théâtre font parties aussi de l’art-thérapie. 

Approche sexo-corporelle créée, il y a plus d’une trentaine d’année par Dr. Jean-Yves Desjardins. Elle comprend les difficultés sexuelles comme étant liées à des émotions inconscientes, lesquelles se sont ensuite inscrites dans le corps par le biais de tensions corporelles. Cette démarche permet donc de corriger certaines difficultés sexuelles et de développer une meilleure capacité au plaisir sexuel à l’aide, certains exercices favorisant la prise de conscience de son corps et de ses émotions inconscientes de même que du sens symbolique de la difficulté. Le Sexocorporel est considéré par plusieurs comme étant un modèle de santé sexuelle global qui propose la notion «unicité fondamentale» le lien indissociable corps-cerveau / cerveau-corps.   Cette approche  part de la prise de conscience du corps physiologique : les tensions musculaires, la respiration, la mouvance des corps… c’est dire le mode excitatoire physiologique de la personne (archaïque ou mécanique – souvent archaico-mécanique, ondulatoire ou en vague).  Autre originalité  de la dimension intégrative de cette approche : Desjardins différentie l’orgaste – ou décharge orgastique – et l’orgasme ; ce dernier étant la décharge accompagné de conscience et de volupté corporelle qui permet au plaisir sexuel de se dérouler dans une véritable communion affective relationnelle.

Située à la frontière entre la psychologie traditionnelle et la spiritualité, la psychologie sacrée s’inspire des anciennes Écoles de Mystères (Jean Houston) et des pédagogies initiatiques qui visent à transformer la conscience en établissant une façon radicalement différente de percevoir et de vivre la réalité. Elle postule que nous pouvons avoir accès à plusieurs niveaux de conscience et que nous sommes beaucoup plus vastes que notre histoire personnelle.

Une approche de guérison simple, décontractée et ancrée dans le concret et dans la matérialité humaine. L’objectif consiste à bien s’enraciner dans son corps et de sa propre conscience pour nous permettre de mieux prendre notre envol vers les différentes sphères de l’âme et de la spiritualité, pour rebâtir sa confiance en la Vie, notre source et destination ultime. La hutte à sudation  est un puissant rituel de guérison et de purification qui nous met en contact avec nous-mêmes, ainsi qu’avec une précieuse connexion avec la Terre et ses éléments. Grâce au feu, aux pierres, à la terre, à l’air et à l’eau, toute la sagesse des traditions ancestrales nous devient accessible et révélée et nous permet de recontacter les forces invisibles spirituelles qui nous entourent depuis toujours. La préparation prend place dans le tipi à l’orée du bois, autre espace sacré inestimable. Pour retrouver le sens du Sacré en Soi!  La Quête de Vision, un autre rite de passage propre aux amérindiens qui consiste à partir seul dans la forêt ou la montagne, à jeûner et à s’exposer aux forces de la nature sauvage en vue de recevoir des enseignements.  Il existe aussi la Marche de Vision , WalkFire (Marche sur le feu), etc.

Hakomi d’où l’origine vient de certaines traditions bouddhiques et taoïste, particulièrement les concepts de la bienveillance, la compassion, la pleine conscience. Le Hakomi est une forme de thérapie brève développée par Ron Kurtz qui la décrit comme étant une découverte assistée de soi.  Le Hakomi utilise des expériences en pleine conscience qui permet de découvrir comment l »expérience du moment présent est organisée par des croyances et des habitudes inconscientes.  Le Hakomi crée ensuite des expériences nourrissantes qui transforment ces images et croyances afin d’éliminer la souffrance inutile.

Approche cognitivo-comportementale avec la Mindfulness qu’on appelle la troisième vague des thérapies comportementales et cognitives, une thérapie cognitive et émotionnelle fondée sur la Pleine Conscience. Elle tire ses origines de la tradition bouddhiste (principalement Vipassana et Zazen) et les travaux de Jon Kabat-Zinn de l’Université du Massachusetts (États-Unis), vers la fin des années 1990. Elle propose différentes techniques de thérapie cognitive intégrant notamment des outils de la méditation et du yoga. Plus précisément, les thérapies s’appellent Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR), mais aussi Mindfulness-Based Cognitive Therapy (MBCT) ou Thérapie cognitive basée sur la Pleine Conscience.  L’objectif de cette approche est  la gestion du stress, de l’anxiété, de la douleur chroniques, la prévention des rechutes en dépression, le traitement du trouble de la personnalité limite (borderline) et à la Thérapie d’acceptation et d’engagement (Acceptance and Commitment Therapy ) de Steven C. Hayes, utilisée en thérapie de couple). Le patient peut ainsi s’inscrire dans le moment présent ; ou encore lutter contre ces ruminations qui l’empêchent de dormir ou de mieux profiter de sa vie.

Les concepts et les techniques de la CNV ont été mis au point, au milieu des années 1960, par Marshall B. Rosenberg, docteur en psychologie clinique. Une méthode visant à créer entre les êtres humains des relations fondées sur l’empathie, la compassion, la coopération harmonieuse et le respect de soi et des autres. Il s’agit d’un outil de communication, principalement verbal, qui peut servir à la résolution de conflits entre deux personnes ou au sein de groupes. La pratique de la Communication non violente permettrait également d’être en meilleure relation avec soi-même, de mieux comprendre ses besoins profonds et de prendre en charge, de manière autonome et responsable, les divers aspects de sa propre vie. Tout simplement un processus en quatre étapes: Observer sans jugement avec authenticité – Prendre conscience de ses sentiments – Identifier ses propres besoins – Faire une demande en s’exprimant sans attaque en «Je». Il ne s’agit pas d’une thérapie, mais elle peut avoir des retombées thérapeutiques intéressantes.